Ibadah Haji: Penyatuan Umat Islam dan Pentingnya Daulah Khilafah

Oleh: Kalam Putih

Di antara pengajaran terpenting dari ibadah haji ialah ingatan tentang penyatuan umat islam (wahdah al-ummah). Umat Islam dari seluruh pelusuk dunia berkumpul untuk melakukan ibadah yang sama, zikir yang sama, di tempat yang sama dan dengan busana ihram yang sama; tanpa mempedulikan lagi batasan negara bangsa (nation state), berbezaan suku, warna kulit, bangsa, dsb.

Semua itu mengingatkan kita akan sifat umat Islam sebagai umat yang satu (ummatan wahidah). Rasulullah saw. menegaskan hal itu di dalam Piagam Madinah:

Ini adalah piagam perjanjian dari Muhammad saw. antara orang-orang Muslim dan Mukmin dari Quraisy dan Yatsrib serta orang-orang yang menyusul mereka, bergabung dengan mereka dan berjihad dengan mereka. Sesungguhnya mereka adalah umat yang satu (ummatan wahidah), berbeza dengan manusia lainnya.

Wujudnya sifat umat yang satu itu tiada lain karena adanya tali pengikat yang satu di antara mereka, yaitu agama Islam. Maka Allah SWT berfirman:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

Berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah dan jangan bercerai-berai (QS Ali Imran [3]: 103).

Persatuan Hakiki

Berkumpulnya jamaah haji dari seluruh pelusuk dunia akan menyedarkan mereka, bahawa yang mempersatukan umat Islam hanya satu faktor saja, yaitu agama Allah (Islam). Sementara faktor lainnya baik suku, warna kulit, bangsa, dsb, sesungguhnya bukanlah faktor yang menyatukan mereka. Tidak ada manusia yang berkuasa memilih atau menolak dilahirkan sebagai suku, warna kulit, atau bangsa tertentu. Semua itu hanyalah qadha yang terkait dengan penciptaan manusia, tanpa ada kuasa dan hak memilih bagi manusia. Allah menciptakan manusia berbilang bangsa untuk manusia saling mengenal. Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا

Hai manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kalian dari seorang lelaki dan seorang perempuan serta menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kalian saling mengenal (QS al Hujurat [49]: 13).

Walaupun umat Islam terdiri dari berbilang bangsa dan warna kulit. Namun dengan perbezaan dan keragaman itu umat Islam tetap merupakan umat yang satu dan ibarat satu tubuh sebagaimana digambarkan oleh Nabi saw.:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِيْنَ فِي تَواَدِهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُم عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَى

Perumpamaan kaum Mukmin dalam hal saling mencintai, menyayangi dan berlemah lembut adalah umpama satu tubuh. Jika ada satu organ tubuh yang sakit maka seluruh tubuh lainnya akan turut tidak boleh tidur dan merasa demam (HR Muslim).
Jelaslah, inilah diantara pengajaran terpenting dari ibadah haji, iaitu ingatan tentang penyatuan umat Islam. Umat Islam dari seluruh pelusuk dunia seharusnya menjadi umat yang satu.

Dasar Penyatuan

Penyatuan umat Islam dan sifat umat yang satu itulah yang menjadi dasar dari adanya negara yang satu (dawlah wahidah), iaitu satu negara Khilafah dengan satu kepemimpinan seorang khalifah untuk seluruh umat Islam di seluruh dunia.

Jika kebangsaan menjadi dasar bagi negara-bangsa, maka bagi umat Islam, sifat umat yang satu menjadi dasar bagi negara Khilafah yang satu. Tidak boleh ada lebih dari satu negara Khilafah bagi seluruh kaum Muslim dari Maghribi hingga ke Indonesia. Rasulullah saw. bersabda:

إِذَا بُوْيِعَ لِخَلِيْفَتَيْنِ فَاقْتُلُوْا الآخِرَ مِنْهُمَا

Jika dibaiat dua orang khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya (HR Muslim).

Berdasarkan nas-nas tersebut, “Imam-imam mazhab yang empat sepakat bahwa tidak boleh kaum Muslim pada masa yang sama di seluruh dunia mempunyai dua Imam (Khalifah), baik keduanya bersepakat maupun bermusuhan”

Imam an-Nawawi juga menegaskan: “Para ulama telah sepakat bahwa tidak boleh mengangkat dua orang Khalifah pada waktu yang sama, baik Darul Islam itu luas maupun tidak.

Urgensi Khilafah

Pengajaran penting lainnya dari ibadah haji adalah kesedaran akan perlunya negara Khilafah (ahammiyah dawlah al-Khilafah). Dapat disaksikan bahwa kaum Muslim datang ke Tanah Suci untuk berhaji dari berbagai negeri di lima benua berbeza, bukan hanya dari Jazirah Arab yang menjadi titik bermulanya agama Islam yang dibawa Nabi Muhammad saw.

Bagaimana Islam dapat tersebar sedemikian luas? Sesungguhnya, jawapannya hanya satu. Adanya umat Islam yang berada di berbagai negera di pelbagai pelusuk bumi terjadi kerana adanya negara Khilafah yang melakukan futuhat (penaklukan) dan aktiviti dakwah ke seluruh dunia.

Para ulama besar termasuk Walisongo yang menyebarkan dakwah di Nusantara pada sekitar abad 14 atau 15 M yang lalu, juga tidak lepas dari jasa Khilafah. Khilafah Utsmaniyah di Turki telah menghantar para dai yang kemudiannya disebut dengan Walisongo untuk menyebarkan dakwah Islam di Nusantara.

Oleh sebab itu, fenomena jamaah haji yang berasal dari pelbagai negeri di segala penjuru dunia itu semestinya menyedarkan kita akan urgensi Daulah Khilafah. Sebab, salah satu urgensi Khilafah adalah menyebarkan risalah Islam ke seluruh dunia, dengan dakwah dan jihad fi sabilillah. Tanpa adanya negara Khilafah yang melakukan aktiviti dakwah dan jihad, nescaya kita tidak akan menyaksikan fenomena menakjubkan berkumpulnya jamaah haji dari seluruh penjuru dunia itu.

Adanya negara Khilafah sangat mustahak kerana menjadi pelaksana aktiviti dakwah dan jihad untuk menyebarkan Islam ke seluruh umat manusia. Maka, sifat Islam sebagai risalah universal hanya akan terlaksana dengan adanya negara Khilafah. Allah SWT berfirman: 


وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا

Tidaklah Kami mengutus kamu (Muhammad) melainkan kepada seluruh umat manusia, sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan (QS Saba` [34]: 28).

Selain itu, penerapan syariah Islam seperti pelaksanaan hudud, jinayat, kutipan dan pembahagian zakat, serta pelaksanaan pelbagai sistem kehidupan, termasuk kesempurnaan pelaksanaan ibadah bertumpu dan bergantung kepada keberadaan negara Khilafah. Bermaksud, tanpa adanya Khilafah, banyak kewajiban syariah tidak mungkin terlaksana secara sempurna.

Maka dari itu, Khilafah jelas sangat mustahak demi sempurnanya pelaksanaan pelbagai kewajiban syariah. Hal ini sesuai kaedah syara’:

مَا لاَ يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلاَّ بِهِ فَهُوَواَجِبٌ

Selama suatu kewajiban tidak terlaksana kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya.

Wallâhu a’lam bi ash-shawâb.

Penentuan Tarikh Perayaan Aidiladha

Oleh: Abu Bakar

Penentuan tarikh perayaan Aidiladha (10 Dzulhijjah) bergantung kepada penentuan awal bulan Dzulhijjah (1 Dzulhijjah). Dalam hal ini, para fuqaha sepakat bahawa penentuan awal bulan Dzulhijjah mestilah berdasarkan kepada rukyatul hilal (melihat anak bulan) semata-mata, bukan dengan hisab.

Hal ini ditegaskan oleh Syeikh Abdul Majid al-Yahya di dalam kitabnya Atsar Al-Qamarain fi Al-Ahkam Al-Syar’iyah, “Tidak ada khilafiyah (perbezaan pendapat) di antara para fuqaha, bahawa rukyatul hilal adalah kayu ukur dalam penentuan masuknya bulan Dzulhijjah…” (Abdul Majid al-Yahya, Atsar Al-Qamarain fi Al-Ahkam Al-Syar’iyah, hal. 198).

Hujah ini dikuatkan lagi dengan dalil-dalil umum bahawa kaedah tetap untuk menentukan awal bulan-bulan Qamariyah adalah rukyatul hilal sahaja. Antaranya adalah hadis Nabi Muhammad SAW yang bermaksud, “Berpuasalah kamu (bermulanya Ramadhan) kerana melihat hilal dan berbukalah kamu (berakhirnya Ramadhan) kerana melihat hilal.” (HR Bukhari no 1776; Muslim no 1809; At-Tirmidzi no 624; An-Nasa`i no 2087). (Lihat Abdul Majid al-Yahya, ibid., hal. 199; Ahmad Muhammad Syakir, Awa`il al-Syuhur Al-Arabiyah, hal.4; Fahad Al-Hasun, Dukhul al-Syahr al-Qamari, hal. 14).

Berdasarkan hadis-hadis yang seumpama dengannya, para ulama sepakat bahawa hisab astronomi (al-hisab al-falaki) tidak boleh dijadikan sandaran dalam menentukan masuknya awal bulan Qamariyah. Perkara ini telah diriwayatkan oleh Ibnu Mundzir, Ibnu Taimiyyah, Abul Walid al-Baji, Ibnu Rusyd, Al-Qurthubi, Ibnu Hajar, Al-‘Aini, Ibnu Abidin, dan Syaukani. (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 25/132; Fathul Bari, 4/158; Tafsir al-Qurthubi, 2/293; Hasyiyah Ibnu Abidin, 3/408; Bidayatul Mujtahid, 2/557).

Selain daripada rukyatul hilal, Allah SWT telah menetapkan hukum yang khusus dalam penentuan awal bulan Dzulhijjah yang berkaitan dengan Aidiladha. Umat Islam seluruh dunia walau dimana pun mereka berada, wajib mengikuti rukyatul hilal yang dilakukan oleh penguasa Mekah sahaja bukan dari negeri-negeri kaum Muslimin yang lain. Kecuali jika penguasa Mekah tidak berupaya untuk melakukan rukyah hilal, barulah rukyah dari negeri yang lain boleh dijadikan sandaran.

Dalil terhadap hukum ini adalah hadis dari Husain bin Al-Harits Al-Jadali RA, dia berkata, “Amir (Penguasa) Mekah berkhutbah kemudian dia berkata,"Rasulullah telah berpesan kepada kita agar kita menjalankan manasik haji berdasarkan rukyah. Jika kita tidak dapat melihat hilal, dan terdapat dua orang saksi yang adil yang menyaksikannya (rukyah hilal), maka kita akan menjalankan manasik haji berdasarkan kesaksian kedua-dua orang itu.”  (HR Abu Dawud, hadis no 2339. Imam Daruquthni berkata,"Hadis ini isnadnya muttashil dan sahih." Lihat Sunan Ad-Daruquthni, 2/267. Syeikh Nashiruddin Al-Albani berkata,"Hadis ini sahih." Lihat Nashiruddin Al-Albani, Sahih Sunan Abu Dawud, 2/54).

Hadis ini menunjukkan bahawa yang mempunyai kuasa dalam menetapkan hari-hari manasik haji seperti hari 'Arafah, Aidiladha dan hari-hari tasyriq adalah Amir Makkah (Penguasa Mekah), bukan yang lain. Dalam keadaan tiadanya pemerintahan Islam (Khilafah) seperti sekarang, kekuasaan dalam penetapan tarikh itu tetap dimiliki penguasa Mekah sekarang (Negara Arab Saudi), meskipun sistem pemerintahannya berbentuk kerajaan, bukan Khilafah.

Kesimpulannya, penentuan Aidiladha ditetapkan berdasarkan rukyatul hilal dan bukannya hisab. Rukyah yang diutamakan adalah rukyah dari penguasa Makkah. Kecuali jika penguasa Makkah tidak berhasil dalam melakukan rukyah, maka barulah dibuat rukyah di negeri-negeri yang lain. Wallahu a’lam.

Pendidikan Islam Memacu Ketamadunan

Oleh: Abu Kauthar

 ZAMAN kegemilangan Islam bukan hanya dilihat kerana kejayaannya menguasai 2/3 dunia, tetapi juga kerana berjayanya sistem pendidikan Islam yang melahirkan tokoh-tokoh intelektual yang hebat. Sesungguhnya  Islam itu agama yang menyeluruh, maka pendidikan Islam juga berpaksikan dasar dan kerangka yang sama iaitu bersifat komprehensif, terorganisasi, bermatlamat, dan merangkumi segenap aspek. Arah tuju pendidikan Islam boleh dibahagikan kepada dua matlamat utama:

                Pertama, keperibadian (syakhsiyah) Islam. Maksud keperibadian di sini bukanlah akhlak semata-mata. Keperibadian Islam berdiri dengan dua aspek iaitu aspek pemikiran dan aspek sikap. Pembentukan keperibadian mestilah didasari oleh akidah yang muncul dari proses pemikiran yang mendalam dan dilenturi sikap istiqamah supaya tidak terkeluar dari ketetapan aqidah. Disusuli pula dengan peningkatan dan pemantapan tsaqafah (ilmu) Islam.

Kedua, penguasaan ilmu pengetahuan. Ilmu-ilmu ini merangkumi semua jenis ilmu yang ada di dunia ini. Para Fuqaha’ telah mengkategorikan bahagian ilmu itu kepada dua komponen besar iaitu:

·    Ilmu fardu 'ain, iaitu ilmu Islam yang wajib dipelajari setiap Muslim yang terdiri daripada hukum dan syariat Islam seperti Rukun- Rukun Islam dan Iman, mua’malah Islam, sirah Nabi s.a.w., Ulumul Quran, dan sebagainya. Ilmu inilah yang harus diberi keutamaan kerana keterangkumannya dalam segenap aspek juga merupakan teras bagi penguasaan kategori ilmu yang berikutnya.

·    Ilmu fardu kifayah,  iaitu ilmu-ilmu yang berkaitan realiti kehidupan dan kemaslahatan masyarakat meliputi pelbagai aspek. Rangkumannya meliputi sains dan teknologi, ilmu-ilmu alam dan praktikal serta kemahiran seperti ilmu kejuruteraan, fizik, kimia, komputer, rekacipta dan sebagainya. Ilmu kategori inilah yang mesti diawasi kerana kecenderungannya untuk pergi kepada penghasilan teori-teori yang bertentangan dengan Islam seperti teori evolusi Darwin, ilmu pengklonan manusia, dan lain-lain ilmu yang merosakkan.

Pendidikan Bersepadu 

                Bagi menghasilkan keberkesanan matlamat dan hasil, beberapa perkara harus menjadi perhatian:

Pertama, arah tuju pendidikan yang berorentasikan akidah Islam. Kedua, institusi pendidikan, keluarga dan masyarakat. Ketiga-tiga unsur ini mestilah juga dibangunkan dengan dasar akidah kerana individu bukan hanya berada di sekolah semata-mata, malah masa yang lama adalah berada di rumah dan berinteraksi dengan masyarakat.

Ketiga, strategi penyusunan kurikulum pendidikan dan tahap yang dilalui. Ciri-ciri pendidikan Islam antara lain:

·   Kurikulum pendidikan Islam yang paradigmatic. Berbeza dengan pendidikan hari ini yang bermatlamat melahirkan tenaga kerja sahaja, atau yang melahirkan generasi pintar tetapi materialistik dan individualistik (Luqman [31]: 13 - 27).

·   Pendidikan Islam berpijak di bumi yang nyata. Belajar bukan sekadar ilmu dan kata-kata. Allah telah melaknat orang-orang yang mengatakan sesuatu yang tidak dia kerjakan (Ash-Shaff [61]: 3)

·   Keutamaan disesuaikan dengan keperluan hukum syarak. Kaedah usul menyatakan “Jika tidak sempurna sesuatu kewajipan tanpa sesuatu, maka sesuatu tersebut menjadi wajib.” Ini bermaksud, amal yang merupakan fardhu ain seperti ibadah fardhu, mencari rezeki yang halal, muamalah yang sah dan sebagainya, maka mempelajari ilmunya juga adalah fardu ain. Sedangkan perkara yang haram seperti ilmu hitam, maka haram pula menuntutnya.

Tanggungjawab kejayaan pendidikan pada masyarakat, umpama sebuah bahtera yang sedang belayar, faktor kekukuhan, nakhoda dan penumpang diambil kira sebagai perkara yang memungkinkan sampainya bahtera tersebut ke tempat yang hendak dituju.

Khalifah Umar bin al-Khaththab dalam penyusunan struktur pendidikan yang ditulis kepada wali-walinya meletakkan asas pendidikan: “Sesudah itu (pendidikan agama), ajarkanlah kepada anak-anakmu berenang dan menunggang kuda, dan ceritakan kepada mereka adab sopan-santun dan syair-syair yang baik.”

Khatimah

                Islam memberikan penyelesaian terhadap semua masalah yang dihadapi oleh manusia sepanjang zaman. Penyelesaian yang disajikan Islam pastinya selaras dengan fitrah manusiawi. Dalam konteks pendidikan pula, Islam telah menentukan bahawa Negara wajib untuk mengatur segala aspek yang berkenaan dengan sistem pendidikan agar selari dengan roh Islam dan berusaha agar pendidikan dapat dinikmati oleh rakyat secara mudah.

                Sudah lebih 50 tahun Malaysia merdeka, namun berapa ramaikah mujtahid yang dihasilkan? Inilah buktinya sistem pendidikan di Malaysia bukan berteraskan Islam.

Hanya dengan sistem pendidikan Islam, Islam mampu mencapai ketamadunan yang tinggi dan melahirkan tokoh sehebat Al-Khawarizmi, Imam Syafi’e, ibnu Rusyd, al-Battani dan lain-lain.  Sistem pendidikan Islam mampu membentuk generasi muda Islam yang bertaqwa dan berfikiran kelas pertama. Sistem pendidikan Islam ini jugalah adalah jawapan kepada 1001 masalah gejala sosial remaja dan semakin hari semakin parah kini.

Bebannya Menimba Ilmu dan Melanjutkan Pengajian Di Masa Kini

Oleh: Hamzah M. Yunus

 

Ilmu pengetahuan merupakan sesuatu yang sangat penting dan utama dalam membentuk bukan sahaja peribadi muslim yang sejati malah sebagai insan yang berkualiti untuk membangunkan darjat dan martabat manusia. Allah Al Khaliq s.w.t di dalam firmannya:

“supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.”(TMQ 58:11)

Sistem pendidikan sering dikaitkan dengan kemajuan ekonomi sesebuah Negara. Ahli akademik kontemporer telah melakukan pelbagai kajian hubungan antara pendidikan dan pertumbuhan ekonomi. Menurut Jurges dan Schneider (2004) setiap peningkatan perbelanjaan negara terhadap pendidikan dapat membantu pertumbuhan ekonomi negara secara significant.

Bagi Malaysia pula, R. Ramesh dan Rohana (2009) juga Rahmah dan Doris Padmini (1999) menyatakan sektor pendidikan telah menyumbang ke arah pembangunan modal insan yang berkemampuan membantu negara ini untuk bersaing di peringkat global. Berdasarkan dari kajian yang dilakukan di kesatuan Eropah telah menemukan bahawa setiap satu tahun peningkatan tempoh pendidikan lanjutan atau latihan kemahiran kepada para perkerja dapat menyumbang kepada 45% peningkatan produktiviti tahunan.

Walaupun begitu, usaha pembangunan ekonomi melalui pendidikan ini bukanlah sesuatu yang mudah disaat kita sedang dibelenggu sistem kehidupan kapitalisme dan sekular. Kos pendidikan ketika ini boleh dianggap mahal atau membebankan dari pelajar sekolah sehinggalah ke peringkat lepasan ijazah. Walhal, sepatutnya pendidikan adalah tanggungjawab negara yang perlu disediakan secara percuma (pada peringkat rendah sehingga menengah) dan sebaik mungkin kepada setiap lapisan warganegaranya. Penulisan ini bakal membincangkan permasalahan ini dan solusinya menurut Islam.

Beban kewangan dan pincangnya sektor pendidikan masa kini

Lazim kita dengari keluhan ibubapa yang terbeban apabila musim persekolahan bermula kerana menanggung yuran, buku dan pelbagai lagi kos lain. Perkara yang sama juga menimpa mahasiswa di IPTA atau lebih buruk lagi di IPTS. Ada mahasiswa yang terpaksa mengikat perut malahan bekerja sambilan untuk menampung kos kehidupan dan kos pengajian. Pengajian di peringkat ijazah sarjana muda sains dan teknologi di IPTA secara puratan menelan kos sehingga RM1,500 per semester. Untuk kursus yang sama di IPTS pula puratanya menelan belanja sehingga RM6,000 per semester.

Perkara yang sama juga berlaku di negara-negara maju seperti US dan UK sehingga menjadi rusuhan pelajar pada tahun 2010 (lihat: www.telegraph.co.uk dan www.reuters.com). Kadar yuran pengajian di Universiti California, USA  telah meningkat sehingga melebihi US$10,000 setahun dan universiti ini adalah universiti awam.

Majoriti mahasiswa terpaksa menanggung beban kewangan ini dengan memohon pinjaman PTPTN. Pinjaman ini diwujudkan oleh kerajaan akibat terhadnya sumber kewangan negara untuk menawarkan biasiswa kepada para pelajar. Bukan sahaja pinjaman ini besar jumlahnya (kesan dari kos pengajian yang besar) tetapi seperti pinjaman-pinjaman yang lain, PTPTN datang bersama kos bunga atau riba’ di dalam pelan pembayaran semula. Maka, mahasiswa bukan sahaja terpaksa menanggung hutang yang besar malah terpaksa melakukan dosa besar akibat pinjaman yang berunsur riba’.

Secara anggaran, mahasiswa IPTA bakal menanggung beban hutang PTPTN melebihi RM30,000. Manakala mahasiswa IPTS bakal menanggung hutang pengajian lebih RM150,000. Hutang yang tinggi ini pasti memudaratkan keseimbangan kewangan mereka selepas tamat pengajian kelak. Contohnya seorang graduan kejuruteraan yang memperolehi gaji sebanyak RM2,200 bersih selepas cukai dan EPF terpaksa membayar hutang pengajian sehingga RM250 sebulan. Maka apa yang tinggal untuk mereka belanjakan adalah sangat terhad dan tidak mencukupi.

Perkara ini diburukkan lagi dengan beban kerja yang begitu menindas. Majikan akan memerah segala keringat pekerja mereka melebihi ganjaran yang setimpal. Perkara ini berlaku kerana majikan pada masa kini terpaksa menanggung kos-kos lain yang sepatutnya di tanggung oleh negara. Contohnya kos kesihatan dan kebajikan pekerja.

Pendidikan Yang Melahirkan Modal Insan Yang Korup

 Pendidikan yang berkualiti akan melahirkan insan yang juga berkualiti. Namun, kualiti ini perlulah diukur dari aspek pandangan islami yang melihat setiap insan yang lahir hendaklah menjalani kehidupan seharian mereka menurut tuntutan dan larangan hukum syarak. Pendidikan yang berkualiti ini juga akan membentuk insan yang mempunyai ‘syaksiyah islamiyah’ (keperibadian Islam) dan matlamat hidupnya untuk mencari keredhaan Allah dan mencapai kejayaan di dunia dan juga akhirat.

Tetapi dengan sistem pendidikan yang ada hari kini, tuntutan ini hampir atau gagal sama sekali di realisasikan. Ini dapat dilihat daripada sikap dan perlakuan para pelajar dan siswazah yang tidak segan silu melakukan segala bentuk pelanggaran hukum syarak seperti berzina, memukul cikgu, penipuan dan amalan rasuah apabila telah bekerja.

Menurut Syed Azizi (1995) tanggapan terhadap rasuah dan ‘wang pelincir’ dikalangan masyarakat di negara membangun adalah sesuatu yang normal iaitu dapat di terima sebagai kebiasaan. Lebih memeranjatkan, kajian ini lakukan dikalangan para siswazah perniagaan di negara-negara Asia Tenggara (termasuk Malaysia). Maka tidak hairanlah apabila terdapat aduan negatif daripada kalangan para peniaga dan pelabur asing terhadap kegiatan rasuah di negara-negara membangun terutama Asia Tenggara.

Tambahan lagi menurut laporan bancian penipuan 2011 yang dilakukan oleh Ernst & Young (firma perakaunan antarabangsa) di negara-negara Eropah menemui 1 dari 5 (20%) eksekutif mempunyai sikap boleh bertoleransi terhadap kegiatan rasuah untuk mendapatkan projek atau kerja yang boleh menguntungkan syarikat. Manakala 1/4 atau 25% dari kalangan eksekutif menganggap pihak pengurusan syarikat tidak menjalankan perniagaan secara beretika (termasuk menipu dan rasuah). Kajian ini juga menemui 1/3 atau lebih 30% responden menganggap rasuah dan penipuan itu masih lagi berleluasa.

Menurut laporan bancian penipuan 2011 di Singapura yang dilakukan oleh KPMG (firma perakaunan antarabangsa) juga telah menemui perkara yang hampir serupa di Eropah. Kajian ini telah menemui lebih 20% syarikat di Singapura telah mengalami kes penipuan sepanjang 2 tahun yang lepas. 50% daripadanya adalah dikalangan para pekerja sendiri dan 20% dikalangan pihak pengurusan.

Berdasarkan hasil kajian dan bancian ini membuktikan kegagalan polisi atau ekosistem pendidikan kapitalisme sekular ini telah gagal untuk membentuk peribadi manusia yang mulia dan sesuai dengan norma-norma sifat kemanusian apalagi membentuk peribadi muslim sejati.

Punca Masalah dan Penyelesainnya 

Masalah yang melanda mahasiswa tidak terhad kepada beban kewangan pendidikan sahaja malahan meliputi pelbagai permasalahan lain seperti asrama yang terhad, kursus yang tidak relevan dengan industri, akhlak yang rendah dan lain-lain. Segala permasalahan ini sebenarnya berpunca dari polisi pendidikan sesebuah negara kerana polisi ini terkait dengan sistem kenegaraan (politik) atau pengaturan kehidupan iaitu berasaskan ideologi Komunis, Kapitalis atau Islam.

Allah telah memberikan peringatan kepada kita, sistem pengaturan kehidupan ini mestilah berdasarkan Islam. Jika tidak, bersedialah untuk menerima segala ‘bala’ atau kesusahan akibat dari penyelewangan ini (tidak menerapkan Islam). Firman-Nya:

“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik.”(TMQ 5:49)

Beban kewangan yang menindas para pelajar dan siswazah ini tidak lain dan tidak bukan terhasil dari sistem kapitalisme yang memandang bahawa pendidikan masakini adalah suatu perniagaan yang boleh menguntungkan negara. Kerana itu tidak hairanlah pada masakini pendidikan itu dikategorikan sebagai industri walhal sebenarnya pendidikan adalah perkhidmatan layanan negara terhadap rakyatnya.

Pendidikan yang diperniagakan ini bakal menjimatkan sebahagian dari pendapatan negara kapitalis (hasil cukai dan bukan cukai) dari menanggung segala kos berkaitan pendidikan. Alasan Polisi ini dibuat bahawa negara sudah tidak mampu menampung kos pendidikan yang meningkat, kerana jika terus memberikan bantuan atau subsidi maka negara akan kehilangan sumber kewangan untuk pembangunan yang lain. Ini sebenarnya adalah alasan yang bersifat ‘escapism’ dari tanggungjawab.

Salah-satu agenda didalam Economic Transformation Program (ETP, Malaysia) adalah mengubah polisi pendidikan sedia ada supaya lebih menguntungkan pihak pendidik swasta dan negara dalam mencapai objektif negara berpendapatan tinggi. Keputusan ini dihasilkan daripada analisa yang menunjukkan bahawa sektor pendidikan menyumbang kepada pada kadar penumbuhan yang tinggi iaitu 6% kepada GDP atau KDNK Negara. Malahan pendidikan awam atau swasta juga adalah penyumbang yang tinggi kepada kesan gandaan pengeluaran (output multiplying-effect) yang terbesar di Malaysia iaitu 2.34 kali gandaan. Maknanya setiap RM1 yang dilaburkan boleh meningkatkan RM2.34 kesan pengeluaran sampingan atau berkaitan kepada sektor-sektor lain. Maka tidak hairanlah jika dianggap pendidikan suatu perniagaan.

Hasilnya, rakyat terjerat dan manfaatnya dinikmati oleh golongan tertentu dan berkemampuan sahaja. Negara juga berpeluang untuk mencipta pendapatan daripada pinjaman berunsurkan riba’ yang mana ia dianggap sebagai keuntungan sambil membantu. Sehingga tahun ini sahaja, jumlah pinjaman PTPTN yang telah diberikan kepada 1.8 juta penuntut IPT hampir RM40billion dan untuk tahun 2011 sahaja RM4 billion telah diluluskan (Mingguan Malaysia 21/8/2011). Bayangkan berapa banyak keuntungan riba’ yang bakal diperolehi oleh negara jika peratus keuntungan mereka adalah 1% setahun atas baki.

Bagi permasalahan akhlak para pelajar yang membimbangkan saat ini pula sebenarnya terkait dengan intipati objektif pendidikan yang digubal. Objektif pendidikan kapitalisme hari ini tidak lebih dari ingin menghasilkan manusia yang bersifat mesin yang dapat membantu kepada pertumbuhan ekonomi negara. Peringkat sekolah hinggalah di IPT, objektifnya adalah untuk mencari ilmu untuk berjaya secara material semata-mata. Para pelajar disogokkan dengan kejayaan dan kemewahan para jurutera, usahawan, doktor dan angkasawan yang berjaya tetapi tiada nilai akhlak yang dapat diselitkan kepada role model tersebut. Persoalan mencipta kejayaan material diagung-agungkan, tetapi kejayaan untuk mendapat redha Allah dan menggapai syurga dilupakan sama sekali.

Idea ini telah menyerap dan berakar umbi dari para pendidik sehinggalah ibu-bapa yang menjaga para pelajar ini hasil dari penerapan idea oleh tangan-tangan pemerintah yang sekular agen kepada kapitalisme. Maka tidak hairanlah apabila para pelajar yang bakal menjadi modal insan ini tidak segan silu untuk melakukan perbuatan keji dan hina asalkan mereka boleh bermegah-megah dengan kejayaan material yang dikecapi di dunia ini.

Selain itu, pembentukan keperibadian akhlak diserahkan oleh negara secara total kepada ibu-bapa. Jika anak ramaja menjadi mat rempit dan bohsia sekalipun, mereka akan menyalahkan pendidikkan dirumah tanpa melihat kesilapan polisi dan peraturan negara yang mereka ambil dan terapkan ke atas rakyat. Sikap melepaskan tanggungjawap ini memburukkan lagi keadaan pendidikan masa kini.

Penyelesaian kepada isu-isu ini perlu dilihat dari aspek bagaimana peraturan hakiki yang perlu diterapkan sesuai dengan kehendak Allah Maha Pencipta makhlukNya. Lihat sahaja dari perpektif penyediaan pendidikan didalam Islam yang wajib diberikan secara percuma (bukan sekadar yuran) akan dapat menjamin peluang yang luas kepada semua lapisan masyarakat tidak kira muslim atau non-muslim untuk belajar bersama-sama didalam suasana yang berkualiti. Ini secara khusus boleh menghilangkan segala permasalahan penindasan oleh pihak institusi pengajian yang dialami para pelajar masa kini yang berkaitan dengan yuran, buku, penginapan dan lain-lain lagi. Maka tidak kira miskin atau kaya bakal mendapat peluang yang sama untuk belajar. Alangkah indahnya Islam.

Berkaitan dengan akhlak pula, sudah pasti dengan penerapan kurikulum dan penyampaian yang berasaskan Islam bakal membina dan membentuk modal insan yang berkeperibadian mulia mengikut ‘syaksiyah islamiyah’(keperibadian Islam). Ini bukan saja secara langsung dapat menyelesaikan pelbagai gejala masalah sosial yang menimpa, malahan dapat menyelamatkan ekonomi negara dari terus diselewengkan kepada perkara-perkara yang tidak bermanafaat.

Kesimpulan

Sistem pendidikan masa kini yang lahir dari asas ideologi kufur iaitu Kapitalisme dan Sosialisme Komunis telah mewujudkan satu jurang yang sangat besar di dalam pembentukan peribadi manusia. Insan masa kini berjaya di dalam aspek pembangunan material dengan kejayaan-kejayaan yang bersifat keduniaan tetapi jiwa mereka kosong dan kehidupan mereka penuh kehinaan. Mereka gagal meletakkan aspek ruhiyah didalam perbuatan dan perilaku mereka hasil gagalnya pendidikan masa kini untuk mempengaruhi cara berfikir dan tindak-tanduk mereka.

Simpati kita melihat siswazah terpaksa bertungkus-lumus belajar dengan kos yang tinggi dan menindas, tetapi selepas selesai menamatkan pengajian, mereka adalah orang yang sama sebelum menerima pendidikan. Mereka tetap bersifat individualistik, mementingkan material dan memandang akhlak sebagai supplementary dan bukannya elementary. Lebih simpati lagi apa yang mereka jalani di kehidupan masa kini rata-ratanya tidak memberikan mereka kejayaan di akhirat kelak.

Oleh itu hanya Sistem pendidikan Islam sahajalah yang dapat memperbetulkan perkara ini dengan jalan yang benar. Ini kerana hanya Sistem Islam itu sajalah yang sesuai dengan fitrah manusia yang bakal melahirkan cara kehidupan yang harmoni, tenang dan sejahtera. Wallahu’alam.

Hamzah M. Yunus adalah pensyarah perakaunan di salah sebuah universiti awam di Malaysia. Beliau adalah akauntan awam bertauliah dan ahli penuh Association of Chartered Certified Accountants (ACCA, UK).