Hijrah Rasulullah: Keluar Dari Darul Kufur Menuju Darul Islam

Oleh: Ibnu Ma’ruf

 HIJRAH merupakan peristiwa dimana Baginda Nabi SAW berpindah dari Makkah ke Madinah. Ia  merupakan momentum penting dalam lintasan sejarah perjuangan Islam dan kaum Muslimin. Hijrah juga peristiwa yang paling menentukan bagi tegaknya Islam sebagai sebuah ideologi dan sistem dalam sebuah intitusi negara ketika itu, yakni Daulah Islamiyah. Tindakan dan makna politik penting dari hijrahnya Rasulullah SAW dari Mekah ke Madinah yang sering dilupa dan dilalaikan oleh umat Islam adalah kewajipan menegakkan Negara Islam (ad-Daulah al-Islamiyah).

Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah sesungguhnya merupakan titik penting dalam babak perjuangan baginda beserta para sahabat di dalam menegakkan agama Allah di mana dari situlah lahirnya sebuah Daulah Islam. Madinah merupakan Negara Islam pertama di dunia yang didirikan oleh Rasulullah SAW yang dibangun berdasarkan akidah Islam. Rasulullah SAW diangkat menjadi pemimpin Negara yang bertanggungjawab mengurus urusan umat (rakyat) secara keseluruhan. Sementara hukum (undang-undang) yang berlaku adalah hukum Islam secara keseluruhan menggantikan hukum Jahiliyyah yang sesat dan zalim.

Keberadaan pemimpin, rakyat dan hukum ini cukup untuk menjadi bukti kukuh bahawa apa yang dibangun oleh Rasulullah SAW di Madinah adalah sebuah Negara, dan ia adalah sebuah Negara (Dar) Islam, setelah sebelumnya baginda dan para sahabat hidup dan berjuang di Mekah yang merupakan Negara (Dar) Kufur pada ketika itu. Negara baru yang dibangun oleh Rasulullah SAW ini dihuni oleh warganegara yang beragam. Selain kaum Muslimin yang menjadi majoriti, terdapat Yahudi Bani Qainuqa’, Bani Auf, Bani Najjar dan termasuk masih terdapat orang-orang musyrik penyembah berhala.

Namun keberagaman ini langsung tidak menghalangi penerapan hukum Islam oleh Rasulullah. Ini kerana, hukum Islam bukan hanya untuk orang-orang Islam sahaja tetapi ia merupakan undang-undang Negara yang mengatur semua warganegara tanpa mengira bangsa dan agama.

Hubungan antara kaum Muslimin dan warganegara lain yang non-Muslim diatur oleh Rasulullah dengan Islam dan sebuah piagam yang disebut Piagam Madinah (watsiqah al-madinah) diwujudkan. Sebagaimana disebutkan di dalam Sirah Ibnu Hisyam bahawa apabila muncul perselisihan di antara pihak-pihak yang terlibat dalam perjanjian, maka wajib dikembalikan kepada Allah dan RasulNya. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT:

 “… kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya” (TMQ An-Nisa’ [4]: 59)

Imam al-Mawardi dalam tafsirnya menjelaskan maksud ayat ini sebagai kewajipan mentaati Allah SWT dalam seluruh perintah dan laranganNya dan taat kepada Rasulullah SAW. Beliau juga mengutip penjelasan Mujahid dan Qatadah bahawa makna kembali kepada Allah dan Rasul adalah kembali kepada kitabullah dan Sunnah Rasulullah. 

Perlu difahami bahawa Rasulullah SAW tidak mendirikan negara-bangsa (nation-state), tetapi baginda mendirikan Negara Islam (Islamic State). Islamic State ini tidak hanya dikhususkan kepada bangsa-bangsa tertentu, tetapi untuk kesemua manusia yang ingin tinggal di dalamnya (dan tunduk kepada Islam). Wilayah kekuasaan Islamic State ini meluas ke seluruh dunia sebagai tanda kewajipan dakwah Islam ke atas seluruh umat manusia. 

Negara Islam ini kemudiannya berkembang dan terus berkembang dengan jalan dakwah dan jihad yang dilakukan oleh Nabi SAW. Pada masa Khulafa’ Rasyidin dan para Khalifah selepasnya, Daulah Islam ini meluas hingga hampir mencapai 2/3 dunia dengan pelbagai bangsa dan agama di dalamnya yang kesemuanya tunduk kepada hukum Islam yang merupakan undang-undang Negara. Walaupun Madinah merupakan sebuah kota kecil ketika itu, namun bukti bahawa Madinah merupakan sebuah Negara Islam tampak jelas dari apa yang dipraktikkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana lazimnya dipraktikkan oleh seorang Ketua Negara.

Rasulullah SAW memimpin kaum Muslimin, mengatur urusan-urusan dan kepentingan rakyatnya, memenuhi keperluan asas rakyat, menjamin keamanan dan kesihatan untuk rakyat dan melindungi penduduk Madinah. Rasulullah SAW menjadi hakim (qadhi) jika terjadi perselisihan antara rakyatnya, termasuk melantik Ali bin Abi Thalib, Mu’adz bin Jabal, dan Abu Musa al Asy’ari sebagai qadhi di Yaman.

Rasululah SAW juga melantik Abu Bakar dan Umar sebagai Mu’awwin (pembantu)nya, Mu’adz bin Jabal menjadi Wali (gabenor) di Janad, Khalid bin Walid sebagai Amil di Sun’a, Ziyad bin Lubaid sebagai Wali di Hadhramaut, Abu Dujanah sebagai Amil di Madinah dan seterusnya. Dalam mengurus politik luar negara, Rasulullah SAW mengirim surat-surat diplomatik, melalui utusan diplomatik baginda yang mana kandungannya mengajak pemimpin dan rakyat negara lain untuk memeluk agama Islam.

Sebagai ketua Negara, Rasulullah adalah Amirul Jihad (ketua/pemimpin perang) dalam pelbagai pertempuran dan telah melantik beberapa orang sahabat baginda sebagai Komandan di dalam beberapa peperangan. Baginda mengutus Hamzah bin Abdul Muthalib dan sahabat lainnya dalam pasukan perang menyerang Quraisy, antara lain mengutus Zaid bin Haritsah menyerang Rom, Khalid bin Walid menyerang Dumatul Jandal dan banyak lagi.

Kesemua hal ini hanya boleh dilakukan oleh seorang Ketua Negara dan semua fakta ini merupakan hakikat yang tidak boleh dibantah bahawa Madinah adalah sebuah negara yang telah dipimpin oleh Rasulullah SAW sendiri.

Bermula dari hijrah Rasulullah SAW yang keluar dari Negara Kufur menuju tegaknya Negara Islam, agama Islam yang sebelum itu hanya menjadi anutan pengikutnya sahaja kemudian telah bertukar menjadi agama yang memerintah negara dan memerintah dunia. Agama suci ini telah zahir di atas agama-agama yang lain dengan peranan Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya ke seluruh pelusuk dunia.

Namun malangnya, sejak kejatuhan Daulah Islam lebih kurang 90 tahun yang lalu (28 Rajab 1342H), agama Islam sudah tidak lagi memimpin dunia kerana tidak ada lagi Negara yang menjalankan tanggungjawab ini. Umat Islam pula sering dipalingkan dari makna hijrah yang sebenar oleh para pemimpin dan oleh ulama su’ (buruk) sehingga sudah tidak ada kesedaran dari sebahagian besar umat Islam bahawa hijrah Rasulullah adalah sesungguhnya bermaksud keluar dari Negara Kufur menuju Negara Islam, dan ini merupakan sebuah kewajipan.

Adapun kewajipan mendirikan Negara Islam (Khilafah) merupakan kewajipan daripada Allah SWT untuk menerapkan seluruh syariah Islam (Al-Baqarah ayat 208) sebagai bukti keimanan seorang Muslim kepada Allah SWT. Keberadaan negara (kekuasaan) adalah hal yang mutlak untuk itu.

Kewajipan menegakkan syariah Islam dalam pemerintahan seperti menerapkan hudud, qisas, ta’zir, menetapkan mata wang berdasarkan dinar (emas) dan dirham (perak), mengadili pihak yang bersengketa, menjatuhkan hukuman terhadap pelaku jenayah, mengirim pasukan perang, menjamin pengagihan harta yang adil di tengah-tengah masyarakat, menjamin keperluan asas (basic needs) rakyat, mengambil jizyah, kharaj, ghanimah, jihad dan banyak lagi adalah termasuk dalam bidang kuasa (authority) negara, dan bukannya bidang kuasa mana-mana kelompok atau individu.

Kerana itu, menyatakan Negara Islam tidak wajib adalah sebuah kebodohan yang tidak dapat diterima di dalam agama kerana ia termasuk di dalam hal yang ma’lum min ad-deen bi adh-dharurah dengan kata lain tidak ada alasan untuk tidak tahu.

Sesungguhnya kewajipan menerapkan syariah Islam secara total, adalah kewajipan mewujudkan sebuah negara yang didasarkan kepada Islam (Khilafah). Kewajipan mulia (menegakkan Khilafah) ini tidak pernah diperdebatkan oleh ulama-ulama tersohor dan mukhlis sebagaimana dinyatakan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslimnya, “Mereka (para imam mazhab) telah bersepakat bahawa kaum Muslimin wajib mengangkat seorang Khalifah”.

Kronologi Sirah Hijrah Rasulullah SAW

Oleh: Abu Syakir

HIJRAH merupakan antara peristiwa yang paling penting dalam sejarah perjalanan din Islam dan tetap menjadi pelajaran dan pengajaran sepanjang zaman. Sirah ini menjadi titik perubahan fasa dakwah dan asas kepada kewujudan empayar yang mencakupi keluasan 2/3 bumi dan memerintah selama lebih dari 1300 tahun. Sistem pemerintahan berdasarkan wahyu yang dibina oleh Rasululaah ini musnah dalam lipatan sejarah pada tanggal 24 Mac 1924 dengan kejatuhaan empayar Turki Uthmaniah.

Untuk menjadi panduan serta rujukan kita semua, berikut adalah kronologi ringkas mengenai Peristiwa Hijrah yang dilalui oleh Rasulullah dan para sahabat:

Sebelum Hijrah, 621 Masihi (12 tahun Kerasulan)

Perjanjian Aqabah Pertama:

Di antara Rasulullah dengan penduduk Madinah (12 lelaki dan 1 perempuan). Berlaku ditempat bernama Aqabah. Isi-Isi perjanjian:

• Tidak menyekutukan Allah
• Tidak membunuh anak
• Tidak membuat fitnah atau khianat
• Tidak mencuri
• Tidak melakukan zina
• Tidak menderhaka kepada Rasulullah

Sebelum Hijrah, 622 Masihi (13 tahun Kerasulan)

Perjanjian Aqabah Kedua:

Diantara Rasulullah dengan penduduk Madinah (73 lelaki dan 2 perempuan). Isi-Isi perjanjian:

• Menjadikan Rasulullah pemimpin mereka
• Berjanji menjaga dan mempertahankan keselamatan Rasulullah
• Berjanji utk berjuang mempertahankan Islam
• Sanggup bekerjasama, membantu Rasulullah dan orang Islam

Sehari sebelum Hijrah, (13 tahun Kerasulan)

Musyrikin Mekah berbincang menghalang Rasulullah berpindah ke  Madinah. Mengambil keputusan membunuh  Rasulullah ketika sedang tidur

Malam Hijrah

Pemuda Musyrikin Quraisy mengepung  rumah Rasulullah, bersedia menyerbu dan membunuh baginda. Allah memberitahu Rasulullah pakatan tersebut dan memerintahkan baginda berhijrah ke Madinah. Saiyidina Ali tidur di tempat baginda. Rasulullah ditemani saiyidina Abu Bakar keluar dari  Mekah ke gua Thur.

Setelah 3 hari 2 malam di Gua Thur

Rasulullah dan saiyidina Abu Bakar meneruskan perjalanan ke Madinah. Berhenti selama 4 hari di Quba' dan membina masjid Quba' (masjid pertama dalam Islam).

12 Rabiul Awal, tahun (13 kerasulan) / 2 JULAI 622 MASIHI

Rasulullah, Abu Bakar  dan rombongan sampai ke Madinah disambut oleh penduduk Madinah dengan kegembiraan dan kesyukuran

Rasulullah SAW sebelum berhijrah telah mengadakan persediaan dengan mengadakan beberapa perjanjian-perjanjian serta menghantar Musaab bin Umair sebagai duta yang pertama sekaligus juru dakwah Islam di Madinah.

Penghijrahan Rasulullah bukanlah disebabkan tekanan dan penyeksaan yang berlaku kepada umat Islam di Mekah melainkan atas dasar perintah Allah (wahyu) dan keberlangsungan dakwah Islam itu sendiri.

Sesungguhnya Hijrah jelas-jelas merupakan perpindahan Rasulullah dan para sahabat dari Darul Kufur menuju Darul Islam. Hakikat hijrah ini diambil dari fakta Hijrah Nabi itu sendiri dari Mekah (pada waktu itu merupakan Darul Kufur) ke Madinah (Darul Islam).

Rasulullah telah berpindah dari satu negeri yang menerapkan Sistem Jahiliah ke satu negeri yang baginda menerapkan Sistem Islam di dalamnya. Hijrah semacam inilah yang seharusnya dilakukan kembali oleh kaum Muslimin saat ini, sesuai dengan hakikat hijrah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabat pada masa lalu.

Ini tidak lain wajib dilakukan dengan cara mengubah negeri-negeri kaum Muslimin saat ini yang memerintah berdasarkan Sistem Demokrasi dengan undang-undang ciptaan manusia, kepada Daulah Khilafah Islamiah yang akan memerintah dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya.

Cerpen - Hijrah Menuju Hidayah

Oleh: Ibn Shams

HUJAN agak lebat di luar. Malam itu aku dan rakan serumah, Adi dan Jon, tidak dapat makan malam di luar. “Hai, nampaknya makan Meggi lah kita malam ni! Beras dah habis. Peti ais pun kosong ja”, Adi memecah kesuraman malam itu. Lalu aku membalas, ”Okeylah ada Meggi. Kalau tak engkau aku sembelih buat sup.” Aku ketawa sambil Adi mencebik mulutnya tanda geram. Aku ke dapur memanaskan air.

“Jon buat apa dalam bilik tu? Asyik berkurung ja?” aku bertanya. “Entahlah, putus cinta kut!” Adi kemudian mengetuk pintu bilik Jon. Jon keluar dengan mukanya yang masam. Aku bertanya mengapa dia masam sahaja. “Kita kan kawan. Ada masalah, ceritalah,” aku menambah.

“Kau orang sedar tak esok Ma’al Hijrah?” Jon bertanya lalu menambah,”Aku nak berhijrahlah.” “Kau nak pindah mana pula ni? Tinggal ja lah dengan kita orang!” Adi menyampuk. “Aku bukan cerita itu! Aku nak berubah. Aku banyak buat silap.” Pelik juga pengakuan mamat seorang ni. Aku memang tak berapa tahu latar belakang Jon ni sebab dia berahsia orangnya. “Dosa apa yang kau dah buat? Jangan kata kau dah rosakkan anak dara orang?” aku berseloroh disambung hilai tawa aku dan Adi. “Betul!” aku dan Adi tersedak mendengar kata-kata Jon itu. Tak pernah terfikir oleh kami Jon seberani itu. “Kau biar betul!” Adi nampak marah betul sampai sudah bersedia hendak menumbuk Jon. “Sabar Adi. Bukan hak kita nak menghukum Jon,” aku cuba menahan Adi.

“Aku dah insaf dan aku nak berhijrah menjadi mukmin yang lebih baik. Aliff, bagaimana dapat aku hapuskan dosa zina aku ni?” Jon nampak ikhlas hendah berubah. “Kalau dalam Islam, kena sebat seratus kali ni baru terampun dosa kau,” aku menjawab. Jon lalu bangun dan menuju ke dapur. Apa pula yang hendak dibuat oleh si mamat seorang ni? “Nah, tolong sebat aku seratus kali!” Jon menghulurkan sebatang penyapu kepadaku lalu menghalakan belakang badannya kepadaku. Aku mengambilnya dan memukul kepala Jon. “Aduh, aku suruh sebat bukan pukul!” Jon menjerit, Adi tertawa.

Aku menerangkan,”Dengan cara ini masih tak terampun dosa kau. Seharusnya penguasa yang menjatuhkan hukuman, bukan orang awam macam aku.” “Aliff betul. Penguasa itu pula mestilah memerintah dengan undang-undang Allah, bukan undang-undang kufur macam sekarang ni,” Adi masih mahu menyampuk. “Wah, dah macam ustaz kau ya Adi! Habis tu, mana aku nak cari negara yang menerapkan undang-undang Islam 100%?” Jon memandang aku dengan wajah keliru. “Tidak ada. Kerana itu kita wajib berusaha mendapatkan hijrah kali kedua. Hijrah dari negara kufur kepada Daulah Islam ala minhaj nubuwwah. Selepas itu barulah hukuman Hudud yang dijalankan akan menghapus dosa kau, Jon.”

Tok! Tok! Bualan kami terhenti ketika pintu rumah sewa kami diketuk. Aku membuka pintu. Kelihatan dua orang anggota polis berpakaian lengkap berdiri di muka pintu. “Encik, kami dari Balai Polis Ampang. Kami mencari Mohd Johari Nasir, dia ada di sini?” “Saya encik. Ada apa ni?” Jon bingkas ke muka pintu. ”Begini encik. Kami telah menemui mayat seorang wanita dan bayi di sebuah rumah sewa. Wanita itu dipercayai membunuh bayi sebelum meminum racun untuk membunuh diri. Encik kenal wanita ini? ” salah seorang anggota polis memberi penerangan dan menunjukkan gambar kepada Jon. “Ini bekas kekasih saya.” “Kalau begitu sila ikut kami ke balai untuk membantu siasatan.”

Astaghfirullahalazim. Aku dan Adi saling berpandangan. Jon berlalu mengikuti anggota polis itu dengan wajah sugul. Malam itu, aku dan Adi tidak banyak berbicara. Kami masih terkesima dengan apa yang berlaku sebentar tadi.

Bahaya Penyimpangan Pemikiran Gerakan Islam

Oleh: Mohd Saifuddin Bin Ariffin

Aktiviti dakwah mencakupi beberapa prinsip utama yang sangat ditekankan, diantaranya penetapan tujuan (ghayah), method dakwah (thariqah/manhaj) dan keterikatan dengan hukum syarak. Keterikatan dengan hukum syarak meliputi seluruh amal perbuatan manusia, termasuk aktiviti berpolitik. Oleh itu, aktiviti politik tidak boleh terlepas dari pengaturan syariah, termasuklah tujuan dan method pelaksanaannya. Prinsip ini adalah asas kepada fikih haraki.

Namun realiti hari ini kita melihat banyak terjadi penyimpangan dan penyelewengan, baik menyangkut penetapan tujuan mahupun method dakwah. Misalnya wujud gerakan dakwah yang menetapkan tujuannya adalah ‘membentuk masyarakat madani’. Walaupun denifasinya seakan islami, namun terminologi ‘masyarakat madani’ sebenarnya merujuk kepada konsep civil society, sebuah idea yang lahir pada abad ke-17 (abad pencerahan) di Eropah yang intipatinya merujuk kepada masyarakat sekular dan demokratik yang merupakan antitesis daripada masyarakat yang sebelumya hidup dibawah kekangan sistem monarki dan hemogeni gereja.

Selain penyimpangan tujuan, penyimpangan dalam method dakwah juga sering berlaku. Berpunca dari cengkaman pola fikir pragmatisma yang mengagungkan manfaat yang diperoleh, iaitu prinsip ‘The end justifies the means’ (tujuan menghalalkan segala cara). Inilah prinsip rumusan Nicollo Machiaveli didalam karyanya The Prince.

Sesungguhnya tujuan yang benar, wajib ditempuh dengan jalan yang benar. Islam tidak  memperakui prinsip Machiavelis songsang ini. Yang benar didalam Islam, sebagaimana yang dirumuskan oleh Imam Taqiuddin An-Nabhani, yakni tujuan tidak menghalalkan sebarang cara (Al-ghayah la tubarriru Al-wasilah), berdasarkan firman Allah SWT didalam surah Al-Maidah ayat ke-48 yang bermaksud, “Hendaklah kamu memutuskan perkara diantara mereka menurut apa yang Allah turunkan”. Ayat ini menurut beliau, menjelaskan bahawa perbuatan, baik menyangkut tujuan atau method, mestilah bi ma anzalallah (apa yang Allah turunkan), iaitu dalil syarak bukannya hasil atau manfaat yang diperoleh dari perbuatan.

Maka, jelaslah penyimpangannya jika sesebuah parti atau kelompok Islam yang bertujuan meraih kekuasaan dengan menggunakan strategi atau jalan yang diharamkan, misalnya tidak lagi memperjuangkan syariah sebagai tujuan utama, menjadi parti yang terbuka kepada golongan bukan Islam, berkoalasi/bergabung dengan parti sekular mahupun terlibat dengan sistem pemerintahan sekular.

Semua strategi atau langkah ini tidak mencerminkan method (thariqah/manhaj) yang dituntut oleh Islam, melainkan method yang didasari oleh ideologi kapitalisma, iaitu pragmatisma. Pragmatisma adalah aliran pemikiran yang memandang bahawa benar-tidaknya sesuatu ungkapan, dalil atau teori semata-mata bergantung kepada berfaedah atau tidak perkara tersebut dalam kehidupan. Pragmatisma merupakan budaya dan tradisi Amarika khususnya dan barat amnya, dengan tokoh Willliam James (1842-1920), Charles S. Peirce (1839-1942) dan John Dewey (1859-1952). Jadi parti Islam yang mengamalkan pragmatism sebenarnya bukanlah parti Islam yang sejati, melainkan parti Islam yang diselimuti oleh ideologi kafir penjajah.

Kesimpulan

Strategi menghalalkan segala cara yang ditempuh parti atau kelompok Islam setidaknya menimbulkan bahaya (dharar) bagi tiga pihak. Pertama: Bagi parti Islam yang mengamalkannya. Parti itu akan terancam oleh bahaya ideologi. Maksudnya, ideologi parti, baik fikrah (pemikiran) mahupun thariqah (method) akan mengalami kehancuran. Kedua: bagi masyarakat umum. Ini kerana tindakannya boleh memesongkan pemikiran masyarakat, disamping memperburukkan citra parti Islam dimata masyarakat. Ketiga: Bagi anggota parti Islam itu sendiri. Bahaya ini muncul kerana anggota parti Islam itu umumnya adalah orang-orang yang ikhlas, patuh dan taat kepada kepimpinan (qiyadah) parti, namun dengan tercemarnya pemikiran yang diadaptasi  oleh parti memberikan kesan langsung kepada anggotanya, malahan telah mengkhianati kepercayaan anggota mahupun umat yang menyokong mereka.

Mengapa Daulah Islam Yang Agung Akhirnya Runtuh?

Oleh: Ibnu Salleh

TIDAK dapat dinafikan lagi Daulah Islam (Daulah Khilafah) merupakan cahaya keagungan dunia suatu ketika dahulu. Kehebatan Daulah Islam ketika itu membuatkan Islam dan umatnya dipandang mulia. Namun keagungan ini tidak berkekalan disebabkan lima faktor.

Pertama: lemahnya aspek pemikiran. Masalah ini bermula pada zaman pemerintahan Dinasti Mamalik. Isu bahasa arab, aspek pemikiran dan perundangan negara mula diremehkan. Hal ini jelas apabila pintu ijtihad ditutup dan penguasa mewajibkan ulama’ untuk bertaklid. Tanpa disedari, khalifah ketika itu telah menyebabkan lemahnya pemahaman Islam kepada umatnya dan sekaligus kedudukan Daulah Islam mulai goyang.

Kedua: munculnya masalah ketimuran. Para pemerhati muslim pastinya berbangga melihat ketakutan barat terhadap tentera dibawah pimpinan Khalifah Muhammad Al-Fateh pada abad ke-9 Hijriah (abab ke-15) juga para sultan selepasnya. Perluasan Negara Islam terus berlangsung sehingga abad ke-11 H ditangan Sulaiman al-Qanuniy. Beliau berjaya mengukuhkan kekuatan Daulah Islam sehingga abad ke-12 H.

Namun dalam keghairahan para pemerintah ketika itu melaksanakan futuhat Islam dengan banyak kemenangan setiap siri jihad yang dilancarkan, mereka alpa aspek pemikiran Islam (Dakwah) dan penerapan sistem Islam secara keseluruhan terhadap negara-negara taklukan.  Abad ke-18M, akibat kealpaan tersebut, kekuatan Daulah Khilafah tidak lagi dilihat Barat sebagai hasil dari pancaran akidah Islam seperti pandangan Quraisy kepada Daulah Islam di Madinah, melainkan kekuatan hasil warisan generasi sebelumnya. Para pemerhati barat ketika itu melihat persaingan yang wujud antara Daulah Islam dan barat  tidak lagi sebagai “Islam vs Barat” melainkan “Timur vs Barat”.

Kealpaan Dakwah Islam semakin rumit apabila Barat muncul revolusi industri dan kekuatan teknologi sehingga menggugat kekuatan Daulah Islam. Daulah Islam yang pada hakikatnya melayan barat sebagai isu “Islam Vs Barat” telah berubah arah menghadapi persaingan teknologi ini dengan rentak barat menghadapi daulah iaitu “Timur Vs Barat”.

Para pemerintah Uthmaniyyah ketika itu telah mula menyibukkan rakyatnya untuk bersaing dalam bidang teknologi dengan barat sehingga aspek pemikiran Islam tidak lagi menjadi isu yang terpenting Daulah Islam. Perubahan politik daulah ini mengakibatkan ketaqwaan dikalangan para penguasa dan rakyat daulah semakin melemah sehingga munculnya tali barut barat dikalangan para duta Islam di negara barat. Bangsa Barat mula menampakkan taringnya dan kaum muslimin semakin melemah.

Ketiga: Buruknya penerapan sistem Islam.  Kealpaan pemeliharaan aspek pemikiran islam oleh para Khalifah Uthmaniyyah melahirkan suasana perlaksanaan Islam penuh dengan simpang-siul. Setiap isu ditangani bersandarkan pada pemikiran islam yang membingungkan. Para ulama’ hilang keupayaan melakukan ijtihad.  Hasilnya itu Daulah Islam mengalami transisi kebingungan penerapan sistem Islam dan buruknya penyusunan perundangan Islam yang akhirnya keunikan daulah Islam yang mempunyai sistem kehidupan yang khas dan sempurna tidak lagi dilihat sekaligus imej Daulah Islam sebagai kuasa berpengaruh berlakunya kegoncangan.

Keempat: Negara-negara kafir barat semakin berpengaruh. Abad ke-13 H (19M), kedudukan Daulah Khilafah Uthmaniyyah mula mendapat goncangan dari negara-negara kafir barat. Pengaruh negara barat telah mula melemahkan pengaruh Daulah Islam. Di Barat mulai muncul gerakan-gerakan kebangkitan yang mula mendapat perhatian dunia.

Sementara ditengah-tengah Daulah Islam, kaum muslimin mengalami kejumudan pemikiran dan buruknya penerapan Islam semakin terserlah. Walhasilnya gerakan kebangkitan barat yang mengalami revolusi pemikiran mula mendapat perhatian kaum muslimin melalui penulisan para falsafah dan pemikir barat. Tanpa disedari kaum muslimin, tindakan mereka mengambil pemikiran-pemikiran barat untuk menyelesaikan masalah-masalah kejumudan dikalangan mereka sebenarnya menambahkan lagi kerumitan masalah di dalam tubuh Daulah Islam sekaligus memperkuatkan lagi pengaruh negara kafir barat.

Kelima: Adanya benih-benih serangan terhadap kaum muslimin dan Daulah Islam. Akibat buruknya pemahaman Islam dan ketidakmampuan Daulah Khilafah Uthmaniyyah menjaga warganya untuk tetap dengan pemikiran Islam, umat mula tidak memandang kemajuan teknologi dan penemuan-penemuan yang bersumber dari Islam. Mereka mula hilang keyakinan terhadap keupayaan Islam sebagai cara hidup. Mereka mula meniru dan mengambil apa-apa pemikiran yang datang dari barat tanpa melihat lagi sama ada pandangan barat itu bercanggah dengan Islam atau sebaliknya.

Sikap mengagungkan barat menyebabkan Daulah Islam semakin lemah sehingga tidak mampu bangun mempertahankan kelemahannya. Kelemahan ini menimbulkan keberanian musuh-musuh Islam untuk memecahkan negara seluas 2/3 dunia ini kepada serpihan negara-negara yang kecil. Goncangan ini tidak dapat ditolak oleh Daulah Islam malah menerimanya dengan penuh pasrah. Belum cukup dengan serangan itu, para misionaris juga mengambil kesempatan melancarkan serangan terhadap Islam dengan bertopeng disebalik sekolah-sekolah dan gerakan-gerakan kebajikan. Mereka berhasil menyalakan api fitnah di dalam Daulah Islam.

Para Misionaris berjaya meniupkan semangat nasionalisme diseluruh bahagian Daulah Islam iaitu di Balkan, Turki, negara-negara Arab, Armenia dan Kurdistan. Pada Tahun 1914 M, negara berada di jurang keruntuhan dan terheret ke dalam Perang Dunia Pertama, menjadi pihak yang kalah dan akhirnya dihancurkan. Pada Tanggal 3 Mac 1924, Daulah Khilafah dihapuskan secara rasminya oleh Mustafa Kamal laknatullah dengan bantuan pihak barat. Setelah itu dunia kaum muslimin dicorakkan sebagai negara-negara bangsa dengan sistem pemerintahan kufur iaitu demokrasi hinggalah kini.

Ringkasan Buku Daulah Islam, Syeikh Taqiyuddin An-Nabahani.