Hijrah Rasulullah: Keluar Dari Darul Kufur Menuju Darul Islam

Oleh: Ibnu Ma’ruf

 HIJRAH merupakan peristiwa dimana Baginda Nabi SAW berpindah dari Makkah ke Madinah. Ia  merupakan momentum penting dalam lintasan sejarah perjuangan Islam dan kaum Muslimin. Hijrah juga peristiwa yang paling menentukan bagi tegaknya Islam sebagai sebuah ideologi dan sistem dalam sebuah intitusi negara ketika itu, yakni Daulah Islamiyah. Tindakan dan makna politik penting dari hijrahnya Rasulullah SAW dari Mekah ke Madinah yang sering dilupa dan dilalaikan oleh umat Islam adalah kewajipan menegakkan Negara Islam (ad-Daulah al-Islamiyah).

Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah sesungguhnya merupakan titik penting dalam babak perjuangan baginda beserta para sahabat di dalam menegakkan agama Allah di mana dari situlah lahirnya sebuah Daulah Islam. Madinah merupakan Negara Islam pertama di dunia yang didirikan oleh Rasulullah SAW yang dibangun berdasarkan akidah Islam. Rasulullah SAW diangkat menjadi pemimpin Negara yang bertanggungjawab mengurus urusan umat (rakyat) secara keseluruhan. Sementara hukum (undang-undang) yang berlaku adalah hukum Islam secara keseluruhan menggantikan hukum Jahiliyyah yang sesat dan zalim.

Keberadaan pemimpin, rakyat dan hukum ini cukup untuk menjadi bukti kukuh bahawa apa yang dibangun oleh Rasulullah SAW di Madinah adalah sebuah Negara, dan ia adalah sebuah Negara (Dar) Islam, setelah sebelumnya baginda dan para sahabat hidup dan berjuang di Mekah yang merupakan Negara (Dar) Kufur pada ketika itu. Negara baru yang dibangun oleh Rasulullah SAW ini dihuni oleh warganegara yang beragam. Selain kaum Muslimin yang menjadi majoriti, terdapat Yahudi Bani Qainuqa’, Bani Auf, Bani Najjar dan termasuk masih terdapat orang-orang musyrik penyembah berhala.

Namun keberagaman ini langsung tidak menghalangi penerapan hukum Islam oleh Rasulullah. Ini kerana, hukum Islam bukan hanya untuk orang-orang Islam sahaja tetapi ia merupakan undang-undang Negara yang mengatur semua warganegara tanpa mengira bangsa dan agama.

Hubungan antara kaum Muslimin dan warganegara lain yang non-Muslim diatur oleh Rasulullah dengan Islam dan sebuah piagam yang disebut Piagam Madinah (watsiqah al-madinah) diwujudkan. Sebagaimana disebutkan di dalam Sirah Ibnu Hisyam bahawa apabila muncul perselisihan di antara pihak-pihak yang terlibat dalam perjanjian, maka wajib dikembalikan kepada Allah dan RasulNya. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT:

 “… kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya” (TMQ An-Nisa’ [4]: 59)

Imam al-Mawardi dalam tafsirnya menjelaskan maksud ayat ini sebagai kewajipan mentaati Allah SWT dalam seluruh perintah dan laranganNya dan taat kepada Rasulullah SAW. Beliau juga mengutip penjelasan Mujahid dan Qatadah bahawa makna kembali kepada Allah dan Rasul adalah kembali kepada kitabullah dan Sunnah Rasulullah. 

Perlu difahami bahawa Rasulullah SAW tidak mendirikan negara-bangsa (nation-state), tetapi baginda mendirikan Negara Islam (Islamic State). Islamic State ini tidak hanya dikhususkan kepada bangsa-bangsa tertentu, tetapi untuk kesemua manusia yang ingin tinggal di dalamnya (dan tunduk kepada Islam). Wilayah kekuasaan Islamic State ini meluas ke seluruh dunia sebagai tanda kewajipan dakwah Islam ke atas seluruh umat manusia. 

Negara Islam ini kemudiannya berkembang dan terus berkembang dengan jalan dakwah dan jihad yang dilakukan oleh Nabi SAW. Pada masa Khulafa’ Rasyidin dan para Khalifah selepasnya, Daulah Islam ini meluas hingga hampir mencapai 2/3 dunia dengan pelbagai bangsa dan agama di dalamnya yang kesemuanya tunduk kepada hukum Islam yang merupakan undang-undang Negara. Walaupun Madinah merupakan sebuah kota kecil ketika itu, namun bukti bahawa Madinah merupakan sebuah Negara Islam tampak jelas dari apa yang dipraktikkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana lazimnya dipraktikkan oleh seorang Ketua Negara.

Rasulullah SAW memimpin kaum Muslimin, mengatur urusan-urusan dan kepentingan rakyatnya, memenuhi keperluan asas rakyat, menjamin keamanan dan kesihatan untuk rakyat dan melindungi penduduk Madinah. Rasulullah SAW menjadi hakim (qadhi) jika terjadi perselisihan antara rakyatnya, termasuk melantik Ali bin Abi Thalib, Mu’adz bin Jabal, dan Abu Musa al Asy’ari sebagai qadhi di Yaman.

Rasululah SAW juga melantik Abu Bakar dan Umar sebagai Mu’awwin (pembantu)nya, Mu’adz bin Jabal menjadi Wali (gabenor) di Janad, Khalid bin Walid sebagai Amil di Sun’a, Ziyad bin Lubaid sebagai Wali di Hadhramaut, Abu Dujanah sebagai Amil di Madinah dan seterusnya. Dalam mengurus politik luar negara, Rasulullah SAW mengirim surat-surat diplomatik, melalui utusan diplomatik baginda yang mana kandungannya mengajak pemimpin dan rakyat negara lain untuk memeluk agama Islam.

Sebagai ketua Negara, Rasulullah adalah Amirul Jihad (ketua/pemimpin perang) dalam pelbagai pertempuran dan telah melantik beberapa orang sahabat baginda sebagai Komandan di dalam beberapa peperangan. Baginda mengutus Hamzah bin Abdul Muthalib dan sahabat lainnya dalam pasukan perang menyerang Quraisy, antara lain mengutus Zaid bin Haritsah menyerang Rom, Khalid bin Walid menyerang Dumatul Jandal dan banyak lagi.

Kesemua hal ini hanya boleh dilakukan oleh seorang Ketua Negara dan semua fakta ini merupakan hakikat yang tidak boleh dibantah bahawa Madinah adalah sebuah negara yang telah dipimpin oleh Rasulullah SAW sendiri.

Bermula dari hijrah Rasulullah SAW yang keluar dari Negara Kufur menuju tegaknya Negara Islam, agama Islam yang sebelum itu hanya menjadi anutan pengikutnya sahaja kemudian telah bertukar menjadi agama yang memerintah negara dan memerintah dunia. Agama suci ini telah zahir di atas agama-agama yang lain dengan peranan Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya ke seluruh pelusuk dunia.

Namun malangnya, sejak kejatuhan Daulah Islam lebih kurang 90 tahun yang lalu (28 Rajab 1342H), agama Islam sudah tidak lagi memimpin dunia kerana tidak ada lagi Negara yang menjalankan tanggungjawab ini. Umat Islam pula sering dipalingkan dari makna hijrah yang sebenar oleh para pemimpin dan oleh ulama su’ (buruk) sehingga sudah tidak ada kesedaran dari sebahagian besar umat Islam bahawa hijrah Rasulullah adalah sesungguhnya bermaksud keluar dari Negara Kufur menuju Negara Islam, dan ini merupakan sebuah kewajipan.

Adapun kewajipan mendirikan Negara Islam (Khilafah) merupakan kewajipan daripada Allah SWT untuk menerapkan seluruh syariah Islam (Al-Baqarah ayat 208) sebagai bukti keimanan seorang Muslim kepada Allah SWT. Keberadaan negara (kekuasaan) adalah hal yang mutlak untuk itu.

Kewajipan menegakkan syariah Islam dalam pemerintahan seperti menerapkan hudud, qisas, ta’zir, menetapkan mata wang berdasarkan dinar (emas) dan dirham (perak), mengadili pihak yang bersengketa, menjatuhkan hukuman terhadap pelaku jenayah, mengirim pasukan perang, menjamin pengagihan harta yang adil di tengah-tengah masyarakat, menjamin keperluan asas (basic needs) rakyat, mengambil jizyah, kharaj, ghanimah, jihad dan banyak lagi adalah termasuk dalam bidang kuasa (authority) negara, dan bukannya bidang kuasa mana-mana kelompok atau individu.

Kerana itu, menyatakan Negara Islam tidak wajib adalah sebuah kebodohan yang tidak dapat diterima di dalam agama kerana ia termasuk di dalam hal yang ma’lum min ad-deen bi adh-dharurah dengan kata lain tidak ada alasan untuk tidak tahu.

Sesungguhnya kewajipan menerapkan syariah Islam secara total, adalah kewajipan mewujudkan sebuah negara yang didasarkan kepada Islam (Khilafah). Kewajipan mulia (menegakkan Khilafah) ini tidak pernah diperdebatkan oleh ulama-ulama tersohor dan mukhlis sebagaimana dinyatakan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslimnya, “Mereka (para imam mazhab) telah bersepakat bahawa kaum Muslimin wajib mengangkat seorang Khalifah”.

Ibadah Haji: Penyatuan Umat Islam dan Pentingnya Daulah Khilafah

Oleh: Kalam Putih

Di antara pengajaran terpenting dari ibadah haji ialah ingatan tentang penyatuan umat islam (wahdah al-ummah). Umat Islam dari seluruh pelusuk dunia berkumpul untuk melakukan ibadah yang sama, zikir yang sama, di tempat yang sama dan dengan busana ihram yang sama; tanpa mempedulikan lagi batasan negara bangsa (nation state), berbezaan suku, warna kulit, bangsa, dsb.

Semua itu mengingatkan kita akan sifat umat Islam sebagai umat yang satu (ummatan wahidah). Rasulullah saw. menegaskan hal itu di dalam Piagam Madinah:

Ini adalah piagam perjanjian dari Muhammad saw. antara orang-orang Muslim dan Mukmin dari Quraisy dan Yatsrib serta orang-orang yang menyusul mereka, bergabung dengan mereka dan berjihad dengan mereka. Sesungguhnya mereka adalah umat yang satu (ummatan wahidah), berbeza dengan manusia lainnya.

Wujudnya sifat umat yang satu itu tiada lain karena adanya tali pengikat yang satu di antara mereka, yaitu agama Islam. Maka Allah SWT berfirman:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

Berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah dan jangan bercerai-berai (QS Ali Imran [3]: 103).

Persatuan Hakiki

Berkumpulnya jamaah haji dari seluruh pelusuk dunia akan menyedarkan mereka, bahawa yang mempersatukan umat Islam hanya satu faktor saja, yaitu agama Allah (Islam). Sementara faktor lainnya baik suku, warna kulit, bangsa, dsb, sesungguhnya bukanlah faktor yang menyatukan mereka. Tidak ada manusia yang berkuasa memilih atau menolak dilahirkan sebagai suku, warna kulit, atau bangsa tertentu. Semua itu hanyalah qadha yang terkait dengan penciptaan manusia, tanpa ada kuasa dan hak memilih bagi manusia. Allah menciptakan manusia berbilang bangsa untuk manusia saling mengenal. Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا

Hai manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kalian dari seorang lelaki dan seorang perempuan serta menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kalian saling mengenal (QS al Hujurat [49]: 13).

Walaupun umat Islam terdiri dari berbilang bangsa dan warna kulit. Namun dengan perbezaan dan keragaman itu umat Islam tetap merupakan umat yang satu dan ibarat satu tubuh sebagaimana digambarkan oleh Nabi saw.:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِيْنَ فِي تَواَدِهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُم عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَى

Perumpamaan kaum Mukmin dalam hal saling mencintai, menyayangi dan berlemah lembut adalah umpama satu tubuh. Jika ada satu organ tubuh yang sakit maka seluruh tubuh lainnya akan turut tidak boleh tidur dan merasa demam (HR Muslim).
Jelaslah, inilah diantara pengajaran terpenting dari ibadah haji, iaitu ingatan tentang penyatuan umat Islam. Umat Islam dari seluruh pelusuk dunia seharusnya menjadi umat yang satu.

Dasar Penyatuan

Penyatuan umat Islam dan sifat umat yang satu itulah yang menjadi dasar dari adanya negara yang satu (dawlah wahidah), iaitu satu negara Khilafah dengan satu kepemimpinan seorang khalifah untuk seluruh umat Islam di seluruh dunia.

Jika kebangsaan menjadi dasar bagi negara-bangsa, maka bagi umat Islam, sifat umat yang satu menjadi dasar bagi negara Khilafah yang satu. Tidak boleh ada lebih dari satu negara Khilafah bagi seluruh kaum Muslim dari Maghribi hingga ke Indonesia. Rasulullah saw. bersabda:

إِذَا بُوْيِعَ لِخَلِيْفَتَيْنِ فَاقْتُلُوْا الآخِرَ مِنْهُمَا

Jika dibaiat dua orang khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya (HR Muslim).

Berdasarkan nas-nas tersebut, “Imam-imam mazhab yang empat sepakat bahwa tidak boleh kaum Muslim pada masa yang sama di seluruh dunia mempunyai dua Imam (Khalifah), baik keduanya bersepakat maupun bermusuhan”

Imam an-Nawawi juga menegaskan: “Para ulama telah sepakat bahwa tidak boleh mengangkat dua orang Khalifah pada waktu yang sama, baik Darul Islam itu luas maupun tidak.

Urgensi Khilafah

Pengajaran penting lainnya dari ibadah haji adalah kesedaran akan perlunya negara Khilafah (ahammiyah dawlah al-Khilafah). Dapat disaksikan bahwa kaum Muslim datang ke Tanah Suci untuk berhaji dari berbagai negeri di lima benua berbeza, bukan hanya dari Jazirah Arab yang menjadi titik bermulanya agama Islam yang dibawa Nabi Muhammad saw.

Bagaimana Islam dapat tersebar sedemikian luas? Sesungguhnya, jawapannya hanya satu. Adanya umat Islam yang berada di berbagai negera di pelbagai pelusuk bumi terjadi kerana adanya negara Khilafah yang melakukan futuhat (penaklukan) dan aktiviti dakwah ke seluruh dunia.

Para ulama besar termasuk Walisongo yang menyebarkan dakwah di Nusantara pada sekitar abad 14 atau 15 M yang lalu, juga tidak lepas dari jasa Khilafah. Khilafah Utsmaniyah di Turki telah menghantar para dai yang kemudiannya disebut dengan Walisongo untuk menyebarkan dakwah Islam di Nusantara.

Oleh sebab itu, fenomena jamaah haji yang berasal dari pelbagai negeri di segala penjuru dunia itu semestinya menyedarkan kita akan urgensi Daulah Khilafah. Sebab, salah satu urgensi Khilafah adalah menyebarkan risalah Islam ke seluruh dunia, dengan dakwah dan jihad fi sabilillah. Tanpa adanya negara Khilafah yang melakukan aktiviti dakwah dan jihad, nescaya kita tidak akan menyaksikan fenomena menakjubkan berkumpulnya jamaah haji dari seluruh penjuru dunia itu.

Adanya negara Khilafah sangat mustahak kerana menjadi pelaksana aktiviti dakwah dan jihad untuk menyebarkan Islam ke seluruh umat manusia. Maka, sifat Islam sebagai risalah universal hanya akan terlaksana dengan adanya negara Khilafah. Allah SWT berfirman: 


وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا

Tidaklah Kami mengutus kamu (Muhammad) melainkan kepada seluruh umat manusia, sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan (QS Saba` [34]: 28).

Selain itu, penerapan syariah Islam seperti pelaksanaan hudud, jinayat, kutipan dan pembahagian zakat, serta pelaksanaan pelbagai sistem kehidupan, termasuk kesempurnaan pelaksanaan ibadah bertumpu dan bergantung kepada keberadaan negara Khilafah. Bermaksud, tanpa adanya Khilafah, banyak kewajiban syariah tidak mungkin terlaksana secara sempurna.

Maka dari itu, Khilafah jelas sangat mustahak demi sempurnanya pelaksanaan pelbagai kewajiban syariah. Hal ini sesuai kaedah syara’:

مَا لاَ يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلاَّ بِهِ فَهُوَواَجِبٌ

Selama suatu kewajiban tidak terlaksana kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya.

Wallâhu a’lam bi ash-shawâb.

Pendidikan Islam Memacu Ketamadunan

Oleh: Abu Kauthar

 ZAMAN kegemilangan Islam bukan hanya dilihat kerana kejayaannya menguasai 2/3 dunia, tetapi juga kerana berjayanya sistem pendidikan Islam yang melahirkan tokoh-tokoh intelektual yang hebat. Sesungguhnya  Islam itu agama yang menyeluruh, maka pendidikan Islam juga berpaksikan dasar dan kerangka yang sama iaitu bersifat komprehensif, terorganisasi, bermatlamat, dan merangkumi segenap aspek. Arah tuju pendidikan Islam boleh dibahagikan kepada dua matlamat utama:

                Pertama, keperibadian (syakhsiyah) Islam. Maksud keperibadian di sini bukanlah akhlak semata-mata. Keperibadian Islam berdiri dengan dua aspek iaitu aspek pemikiran dan aspek sikap. Pembentukan keperibadian mestilah didasari oleh akidah yang muncul dari proses pemikiran yang mendalam dan dilenturi sikap istiqamah supaya tidak terkeluar dari ketetapan aqidah. Disusuli pula dengan peningkatan dan pemantapan tsaqafah (ilmu) Islam.

Kedua, penguasaan ilmu pengetahuan. Ilmu-ilmu ini merangkumi semua jenis ilmu yang ada di dunia ini. Para Fuqaha’ telah mengkategorikan bahagian ilmu itu kepada dua komponen besar iaitu:

·    Ilmu fardu 'ain, iaitu ilmu Islam yang wajib dipelajari setiap Muslim yang terdiri daripada hukum dan syariat Islam seperti Rukun- Rukun Islam dan Iman, mua’malah Islam, sirah Nabi s.a.w., Ulumul Quran, dan sebagainya. Ilmu inilah yang harus diberi keutamaan kerana keterangkumannya dalam segenap aspek juga merupakan teras bagi penguasaan kategori ilmu yang berikutnya.

·    Ilmu fardu kifayah,  iaitu ilmu-ilmu yang berkaitan realiti kehidupan dan kemaslahatan masyarakat meliputi pelbagai aspek. Rangkumannya meliputi sains dan teknologi, ilmu-ilmu alam dan praktikal serta kemahiran seperti ilmu kejuruteraan, fizik, kimia, komputer, rekacipta dan sebagainya. Ilmu kategori inilah yang mesti diawasi kerana kecenderungannya untuk pergi kepada penghasilan teori-teori yang bertentangan dengan Islam seperti teori evolusi Darwin, ilmu pengklonan manusia, dan lain-lain ilmu yang merosakkan.

Pendidikan Bersepadu 

                Bagi menghasilkan keberkesanan matlamat dan hasil, beberapa perkara harus menjadi perhatian:

Pertama, arah tuju pendidikan yang berorentasikan akidah Islam. Kedua, institusi pendidikan, keluarga dan masyarakat. Ketiga-tiga unsur ini mestilah juga dibangunkan dengan dasar akidah kerana individu bukan hanya berada di sekolah semata-mata, malah masa yang lama adalah berada di rumah dan berinteraksi dengan masyarakat.

Ketiga, strategi penyusunan kurikulum pendidikan dan tahap yang dilalui. Ciri-ciri pendidikan Islam antara lain:

·   Kurikulum pendidikan Islam yang paradigmatic. Berbeza dengan pendidikan hari ini yang bermatlamat melahirkan tenaga kerja sahaja, atau yang melahirkan generasi pintar tetapi materialistik dan individualistik (Luqman [31]: 13 - 27).

·   Pendidikan Islam berpijak di bumi yang nyata. Belajar bukan sekadar ilmu dan kata-kata. Allah telah melaknat orang-orang yang mengatakan sesuatu yang tidak dia kerjakan (Ash-Shaff [61]: 3)

·   Keutamaan disesuaikan dengan keperluan hukum syarak. Kaedah usul menyatakan “Jika tidak sempurna sesuatu kewajipan tanpa sesuatu, maka sesuatu tersebut menjadi wajib.” Ini bermaksud, amal yang merupakan fardhu ain seperti ibadah fardhu, mencari rezeki yang halal, muamalah yang sah dan sebagainya, maka mempelajari ilmunya juga adalah fardu ain. Sedangkan perkara yang haram seperti ilmu hitam, maka haram pula menuntutnya.

Tanggungjawab kejayaan pendidikan pada masyarakat, umpama sebuah bahtera yang sedang belayar, faktor kekukuhan, nakhoda dan penumpang diambil kira sebagai perkara yang memungkinkan sampainya bahtera tersebut ke tempat yang hendak dituju.

Khalifah Umar bin al-Khaththab dalam penyusunan struktur pendidikan yang ditulis kepada wali-walinya meletakkan asas pendidikan: “Sesudah itu (pendidikan agama), ajarkanlah kepada anak-anakmu berenang dan menunggang kuda, dan ceritakan kepada mereka adab sopan-santun dan syair-syair yang baik.”

Khatimah

                Islam memberikan penyelesaian terhadap semua masalah yang dihadapi oleh manusia sepanjang zaman. Penyelesaian yang disajikan Islam pastinya selaras dengan fitrah manusiawi. Dalam konteks pendidikan pula, Islam telah menentukan bahawa Negara wajib untuk mengatur segala aspek yang berkenaan dengan sistem pendidikan agar selari dengan roh Islam dan berusaha agar pendidikan dapat dinikmati oleh rakyat secara mudah.

                Sudah lebih 50 tahun Malaysia merdeka, namun berapa ramaikah mujtahid yang dihasilkan? Inilah buktinya sistem pendidikan di Malaysia bukan berteraskan Islam.

Hanya dengan sistem pendidikan Islam, Islam mampu mencapai ketamadunan yang tinggi dan melahirkan tokoh sehebat Al-Khawarizmi, Imam Syafi’e, ibnu Rusyd, al-Battani dan lain-lain.  Sistem pendidikan Islam mampu membentuk generasi muda Islam yang bertaqwa dan berfikiran kelas pertama. Sistem pendidikan Islam ini jugalah adalah jawapan kepada 1001 masalah gejala sosial remaja dan semakin hari semakin parah kini.

Perayaan Aidilfitri Tidak Bermakna Tanpa Khilafah

Oleh: Kalam Putih

GENERASI umat Islam abad ini dibesarkan tanpa naungan sistem pemerintahan Islam iaitu Daulah Khilafah. Sebagaimana ibadah puasa pada bulan Ramadhan yang dirayakan tanpa naungan Daulah Khilafah, perayaan Aidilfitri juga dirayakan tanpa naungan Daulah Khilafah. Selain itu perayaan Aidilfitri ternyata telah terpesong daripada matlamat atau tujuan sebenarnya iaitu meraihkan kemenangan.

Maka, kita akan lihat setelah Ramadhan kian berlalu, umat Islam kini sibuk untuk melakukan persiapan bagi menyambut hari kebesaran umat Islam iaitu Aidilfitri yang merupakan hari kemenangan dan kegembiraan bagi umat Islam. Persoalannya, adakah umat Islam saat ini benar-benar telah meraih kemenangan sebagaimana yang Allah perintahkan? Apakah kemenangan setelah berpuasa sebulan merupakan kemenangan hakiki umat Islam sehingga tidak ada lagi perjuangan untuk mencapai kemenangan sesudah itu?

Amat berbeza sekali takbir kemenangan yang dilaungkan oleh Rasulullah dan para Khulafa’ dengan laungan takbir kemenangan yang dilaungkan oleh umat Islam pada hari ini. Generasi umat Islam ketika itu bertakbir kemenangan setelah mereka berjaya menguasai dunia dan menerapkan hukum Allah dan seluruh aspek kehidupan.

Namun umat Islam hari ini terlalu jauh berbeza, hukum Allah dicampak ketepi dan digantikan dengan hukum ciptaan manusia, umat Islam dihina dan ditindas di merata dunia tanpa pembelaan. Terlalu banyak sebenarnya yang boleh kita perkatakan dengan keadaan umat Islam yang pada saat ini yang amat jauh dari kehidupan islam yang sebenar.

Takbir raya dikumandangkan setiap tahun, namum kaum Muslimin yang mengumandangkannya, senantiasa dibelenggu kekalahan demi kekalahan, kemerosotan demi kemerosotan, kemunduran demi kemunduran. Pelbagai masalah terus-menerus melanda umat Islam di serata dunia, seolah-olah tidak kunjung padam, baik di dalam mahupun di luar negeri.

Umat Islam di pelbagai negera kaum Muslimin hingga kini masih tetap dalam kemerosotan, kebodohan, dan kemiskinan di tengah-tengah sumber alam mereka yang melimpah ruah. Afganistan dan Iraq, hingga kini tetap diduduki kaum penjajah kafir pimpinan AS. Kaum Muslimin di Palestin juga masih tetap menderita di bawah cengkaman Yahudi Israel.

Di Asia Tengah, seperti Uzbekistan dan Kyrgyzstan, umat Islam masih juga tetap dalam belenggu kekejaman rejim-rejim diktator, yang menjadi ejen kaum kafir penjajah. Dan terbaru umat islam di Syiria sehingga hari ini dibunuh sesuka hati oleh rejim diktator yang amat membenci Islam, namun tiada pembelaan daripada umat islam yang lain. Berdasarkan realiti ini, layakkah kita umat Islam mengatakan bahawa kita telah mencapai kemenangan?

Sebenarnya hakikat kemenangan  bukanlah setakat terpenuhnya tuntutan antara makhluk dan Penciptanya secara individu semata-mata. Namun, kemenangan yang sebenarnya adalah sinonim dengan meletakkan Islam sebagai aturan hidup bagi individu, masyarakat dan negara. Jika kita memerhatikan sejarah, laungan takbir sebagaimana yang kita kumandangkan saat ini, selalunya dikumandangkan ketika kaum Muslimin meraih kemenangan. Inilah takbir yang dikumandangkan pertama kali di saat Perang Badar, di saat kaum Muslimin sedang menunaikan puasa Ramadhan yang pertama, 19 bulan setelah hijrah Rasulullah ke Madinah dan di saat kaum Muslimin meraih kemenangan membebaskan kota Makkah. 

Dari itu, kemenangan yang berhasil diraih kaum Muslimin selepas menjalankan ibadah puasa Ramadhan kali ini, sudah semestinya dibuktikan secara nyata dengan bertambahnya ketaatan mereka kepada Allah - ketaatan yang tidak hanya terbatas dalam urusan ibadah ritual semata, akan tetapi ketaatan yang utuh dan menyeluruh dengan menjalankan perintahNya dan menjauhi laranganNya dalam seluruh aspek kehidupan.

Ini bererti, kaum Muslimin wajib menjalankan urusan pemerintahan sesuai dengan aturan Allah; menjalankan urusan ekonomi sesuai dengan perintah Allah; menjalankan urusan politik dalam dan luar negeri sesuai dengan perintah Allah; menjalankan urusan sosial dan budaya sesuai dengan perintah Allah; dan demikian seterusnya.

Barulah pada ketika itu, takbir dilaungkan sebagai ungkapan kemenangan yang nyata, yang berhasil diraih oleh kaum Muslimin dalam perjuangan mereka untuk menegakkan kalimat Allah di muka bumi ini. Kemenangan mereka ini hanya akan benar-benar terealisasi dengan tertegaknya hukum-hukum Allah di muka Bumi.

Sedarlah bahawa punca tidak dapat diterapkan hukum Allah secara menyeluruh adalah kerana umat Islam tidak mempunyai institusi politik (Daulah Khilafah) untuk menerapkan hukum Allah secara menyeluruh. Sesungguhnya wajib menerapan hukum - hukum Allah dalam seluruh aspek  kehidupan sama ada secara individu, bermasyarakat dan bernegara, sekaligus merupakan hasil dalam meraih ketakwaan.

Oleh itu sebagai seorang muslim kita perlu berusaha dan  membulatkan tekad untuk berjuang bagi melanjutkan kembali kehidupan Islam secara kaffah dengan menerapkan syariah dalam seluruh aspek kehidupan dan dengan melantik seorang ketua negara bergelar Khalifah, yang dibai’at untuk menjalankan pemerintahan berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah yang akan menyatukan kembali negeri-negeri Islam dan umat Muhammad.

RAMADHAN: Semarakkan Ibadah dan Perjuangan

 SYUKUR kehadrat Allah swt kerana memberikan kita semua kesempatan sekali lagi berada dibulan Ramadhan, bulan yang penuh rahmat, barakah, keampunan dan dilimpahi dengan keistimewaan yang tidak terdapat di bulan yang lain seperti turunnya Al-Quran, malam yang lebih baik dari seribu bulan iaitu “Lailatul Qadar” dan syaitan dibelenggu.

                Sesiapa sahaja yang berpuasa kerana mengharapkan redha Allah swt, akan diampunkan dosa-dosa yang lalu seumpama baru dilahirkan dari rahim ibunya. Ibadah sunat dilipat gandakan Allah bersamaan pahala ibadah wajib, dan pahala ibadah wajib sehingga 700 kali ganda. Bulan Ramadhan merupakan bulan kesabaran, bulan jihad, dan bulan kemenangan bagi umat Islam. Di bulan ini, Allah swt memberikan kemenagan kepada kaum muslimin ke atas kejayaan pembebasan kota Mekah (fathul Makkah), perang Badar, penaklukan Andalusia dan banyak lagi.

Bulan Ramadhan juga merupakan bulan membaca Al-Quran, bulan mengeluarkan zakat fitrah, bulan memakmurkan masjid, bulan taubat kepada Allah, bulan silaturrahim, bulan menolong mereka yang memerlukan, bulan menjaga lisan dan perbuatan, bulan untuk memperbaharui dan mengukuhkan iman, serta bulan untuk menyucikan hati dan pemikiran. Itulah bulan Ramadhan yang setiap detiknya merupakan kemuliaan dan keutamaan.

                Allah swt mengaitkan puasa di bulan Ramadhan dengan ketaqwaan seperti firmanNya dalam surah Al Baqarah, ayat 183: “Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.”

Imam Al-Ghazali dalam kitabnya Minhajul ‘Abidin menyebutkan bahawa dengan adanya taqwa dalam diri, setiap muslim memiliki perasaan sangat takut kepada Allah swt, hanya ber­bakti dan tunduk kepada-Nya, serta membersihkan hati dan perbuatan dari segala dosa.

                Taqwa adalah manifestasi lisan, hati, dan perbuatan. Allah swt berfirman dalam surah Al Hasyr [59] ayat 7 : “Ambillah apa saja yang dibawa oleh Rasulullah SAW kepada kamu. Dan tinggalkanlah apa saja yang dilarangnya kepada kamu; dan bertaqwalah kepada Allah.”

                Allah swt juga berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat 208: “Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kalian semua ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kamu mengikut jejak langkah syaitan.”.

                Ayat ini jelas menyatakan Taqwa memerlukan pembuktian dengan mengambil seluruh syari’at Islam, melakukan semua perintah dan meninggalkan apa jua yang dilarang dengan sekuat tenaga tanpa ragu-ragu.

Bulan Ramadhan juga adalah simbol kesatuan umat Islam. Namun, terdapat hikmah yang jarang disedari oleh kaum muslimin, iaitu tuntutan untuk kembalinya kaum muslim menjadi umat yang satu (ummatan wahidah), berpegang taguh kepada Al-Quran sebagai tali Allah Rabbul ‘Alamin, penerapan seluruh hukum Allah swt, serta mengembangkan risalah Islam untuk mengeluarkan manusia dari kegelapan jahiliyyah kuno mahupun moden untuk menuju cahaya Islam.

Timbul persoalan! Mengapakah ada perbezaan penetapan awal Ramadhan dan Syawal bagi di negara-negara umat Islam? Agama nasrani walaupun majoriti penganut mereka tidak mengamalkan ajaran kitab bible mereka, tetapi mereka menyambut sambutan Krismas serentak! Bagaimana umat Islam mahu bersatu melawan penindasan kafir laknatullah jika isu yang kecil ini pun gagal diselesaikan?

Islam memang ada penyelesaian terhadap masalah ini. Penetapan awal Ramadhan dan Syawal adalah berdasarkan rukyah (pemerhatian menggunakan mata secara langsung), bukanlah melalui hisab (pengiraan). Dengan kata lain, penetapan hilal (anak bulan) wajib bersandarkan pada kesaksian seorang muslim yang adil yang telah menyaksikan bulan secara langsung, bukan berdasarkan perhitungan. Kesaksian pula cukup dilakukan oleh seorang yang adil. Ini didasarkan pada riwayat berikut;

“Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, ia berkata: Ada seorang Arab mendatangi Rasulullah saw dan berkata: ‘Aku telah melihat bulan (hilal), iaitu bulan Ramadhan.’ Kemudian Rasulullah SAW bertanya: ‘Apakah engkau telah bersaksi bahawa tidak ada tuhan selain Allah?’ Lelaki itu menjawab: ‘Benar’. Rasulullah bertanya lagi: ‘Apakah engkau bersaksi bahawa Muhammad itu Rasulullah?’ Lelaki itu menjawab: ‘Benar’. Rasulullah Saw bersabda: ‘Wahai Bilal, berdirilah dan kumandangkan azan, dan beritahu mereka (kaum Muslim) agar berpuasa pada esok hari.”

                Pada zaman yang serba moden dengan kecanggihan teknologi pencerapan hilal dan komunikasi antara negara-negara umat Islam, sepatutnya tiada sebab untuk kita tidak boleh bersatu menyambut hari yang penuh barakah ini bersama kecuali wujudnya faktor-faktor kepentingan tertentu. Impak dari perbezaan ini sebenarnya adalah kesalahan yang serius! Akan ada sebahagian umat Islam di sesetengah negara yang akan berpuasa pada hari yang diharamkan berpuasa (1 syawal). Kita juga akan keliru dalam meramalkan malam lailatul qadar. Rasullullah saw mengatakan lailatul qadar akan datang pada malam ganjil. Jadi, malam ganjil di negara manakah yang akan berlakunya lailatul qadar? Malaysia atau Arab Saudi?

Ada yang mengatakan perbezaan ini adalah khilaf dikalangan ulamak. Tapi, persoalannya, sejauh manakah usaha kita berusaha bersatu mencari penyelesaian agar umat Islam diseluruh dunia dapat menyambut Ramadhan dan Aidilfitri serentak?

                Penyelesaiannya tidak lain iaitu  kembalikan syariat Islam secara Kaffah (keseluruhan). Marilah sama-sama semarakkan sambutan Ramadhan kali ini dengan semangat ibadah dan perjuangan menyeru kepada Islam Kaffah agar umat Islam mampu bangkit dan menjadi umat yang mulia sebagaimana Rasulullah saw, para sahabat dan umat Islam terdahulu.

Selamat menjalani ibadah Ramadhan 1432H.